Aimer, servir, renoncer

Par Alain Nouvel

    Aimer, servir, renoncer... Telle est la synergie d'actions qui peut s'imposer, à un moment ou l'autre, à la conscience de tout être humain essayant de comprendre le sens profond de sa vie et de son Essence. Les deux premières, aimer et servir, paraissent être claires en leur objectif, la troisième, renoncer, peut ressembler à une inaction, à un effacement voire à un sacrifice.

    Cependant, pour « offrir la coupe d'Amour afin d'embrasser l'humanité entière dans une fraternelle accolade », comme l'annonce S. Radhakrishnan (1888-1975), l'exigence de l'oubli du "moi je" ne s'impose-t-il pas ? De même, élargir cet amour vers le service entièrement gratuit et naturel aux "autres nous-mêmes" n'implique-t-il pas le même oubli de soi et par extension, une forme ou force de renonciation ?

    Nous allons essayer d'observer ces trois actions en mouvement, en interaction et de percevoir leur "finalité"...

Aimer

    Le premier acte d'amour sur le plan concret est "porté" et vécu, par une mère donnant naissance à un enfant, ce nouvel être unique, s'incarnant dans un milieu inconnu. Son premier réflexe est de plaquer son enfant contre elle pour lui communiquer sa chaleur corporelle. Ce premier "lieu primaire d'attachement" est une marque indélébile et un message d'accueil et d'amour pour le nouveau-né, qu'il pourra ensuite à son tour, transmettre, consciemment ou inconsciemment à tous ses frères et sœurs en humanité.

    Cet exemple permet de donner une première définition de l'amour ; cet élan naturel s'inscrivant dans une lignée familiale humaine particulière est un mouvement du cœur, de l'âme qui se porte avec bonheur vers un sujet ou objet qui l'attire. Ainsi, tout être humain dès sa naissance, par l'entremise de sa mère, est imprégné par la grande Force motrice et universelle qui meut toute la Création et ses créations personnelles par la suite.

    Il connaît (naît avec) ce sentiment de joie, de plénitude à un degré plus ou moins élevé, selon la force d'amour communiqué par sa mère et son histoire individuelle. Il ne pourra peut-être pas l'exprimer d'une manière complète et parfaite à ses semblables plus tard, compte tenu des traces anciennes ayant jalonné son parcours de vie.

    D'autre part ce sentiment inné s'expose, dès qu'il est vécu, à une première dualité : le sujet aimé est posé en face de l'être qui aime et un peu plus tard face à une question : « qui aime le plus, qui aime le moins ? ».

    Il est donc possible de distinguer trois formes principales d'amour : l'amour de soi, l'amour de ses semblables et un amour supérieur transcendant les deux autres. Ce dernier qui pourrait être qualifié d'amour inconditionné, inconditionnel ou supérieur à atteindre, repose sur un processus.

    Après son premier lieu d'attachement à sa mère, l'être humain va découvrir et vivre plusieurs formes de relation qui vont participer à la révélation de plus en plus profonde de lui-même. Cette découverte de soi, au travers des "reflets" variés renvoyés par les autres est la plus grande et la plus riche aventure de sa vie, elle peut être synthétisée par la célèbre et inusable formule : « Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers et les dieux ».

    C'est une quête lente, laborieuse, incertaine, un chemin initiatique obligé, pour accéder à la plus pure expression de l'amour en l'expérimentant au jour le jour, en lui-même et avec son environ-nement humain et naturel.

Servir

    L'Amour se manifeste naturellement par une attitude de bienveillance, de tolérance, de bonté, d'admiration, d'enthousiasme envers toutes les créatures vivantes, la Création et la Vie elle-même. Ces qualités humaines, lorsqu'elles sont intégrées à notre conscience, conduisent vers le service gratuit à autrui.

    Elles ne peuvent perdurer, ni s'amplifier sans la nécessité d'un abandon de soi du Divin, impliquant une capitulation complète de l'ego, soit la dispersion de tout désir pour soi et de tout atta-chement, quelle que soit sa nature.

    Le mot servir, du latin servire, être esclave, soulève toutefois une question : Tout service nous met-il dans une situation d'esclavage ? Servir gratuitement sans attendre de retour pourrait ressembler à une forme d'assujettissement. Cependant, dans le processus de perfectionnement de tout être humain, servir est un acte essentiel lui permettant de "lâcher prise" et de se dégager de la soumission à son ego. Il peut alors entrer avec détermination dans un dévouement sans limite au vivant sous l'égide de l'Amour divin qui régit toute la Création. La manifestation de cette Force nécessite le déploiement de toutes les possibilités d'éveil qui sont en lui et de les partager ensuite avec ses semblables.

    Cette qualité d'Amour vécue et offerte est alors en capacité d'absorber toutes les souffrances et toutes les défaites. Elle est fondée sur deux qualités subsidiaires : un amour sans condition qui est la volonté de voir tous les êtres heureux, et la compassion qui lui rend insupportable leur souffrance. Quand ces deux intentions bienveillantes emplissent complètement son esprit, l'Être humain peut s'approcher un peu plus près de l'Amour absolu.

    Cependant Khalil Gibran, dans son ouvrage Le Prophète évoque une condition essentielle à l'expression complète de ces qualités : « Quand vous aimez, vous ne devez pas dire "Dieu est dans mon cœur" mais plutôt, "je suis dans le cœur de Dieu". Et ne pensez pas que vous pouvez guider le cours de l'amour, car l'amour, s'il vous trouve dignes, dirigera votre cours ».

    Voici une autre étape, indiquant une démarche volontaire et consciente pour "toucher", être dans le cœur ou l'Amour de Dieu et accepter qu'Il dirige notre cours de vie.

    Cette entrée dans ce dynamisme, à la fois actif (intention, "Je suis dans le cœur de Dieu") et passif ("... l'amour, s'il vous juge digne, dirigera votre cours") met en relief une illusion : la croyance que nous n'avons aucun effort à accomplir pour être en présence de l'Amour de Dieu, qu'il est agissant en nous, en permanence.

    Cette "présence" l'est potentiellement, mais nous devons aller à sa rencontre en toute conscience, la découvrir au plus profond de nous-mêmes et la laisser suivre son cœur, qui devient le nôtre, dans notre vie quotidienne.

    Devenant le Guide supérieur de notre vie, il remet à sa juste place notre guidance antérieure, celle de notre mental-émotif, sous l'emprise de nos sens objectifs égoïques. Ces derniers restent très longtemps fixés sur notre corps physique, la seule "réalité" saisissable, limitant nos perceptions, notre vision de la réalité ambiante et interne.

    Ils peuvent alors nous inciter à le perfectionner, en le "musclant", le modelant en vue de le rendre plus beau, plus "attachant"... voire immortel. Cette grande illusion peut s'appuyer sur les effets spectaculaires et addictifs de la technologie, laquelle prétend indifférencier l'inerte et le vivant et à remplacer nos facultés naturelles et limitées par d'autres facultés "surnaturelles" et illimitées, en implantant par exemple en nous des "multiplicateurs" artificiels, censés faciliter notre "petite vie" quotidienne, dans tous les domaines, voire la transcender...

    Ces tentatives ne sont que des tentations, conduisant à une illusion de "toute puissance". Le corps de matière de l'être humain est un temple accueillant son Essence pendant un temps limité. Il peut être comparé à un creuset alchimique dans lequel, d'épurations en épurations, il peut, comme toutes ses composantes se transformer en lumière. Cependant, sa finalité terrestre est une dis-parition complète, énigmatique...

    Avant ce passage, des penseurs éclairés, des témoignages de vie de Sages réalisés indiquent une voie le préparant, pouvant se résumer à une question : « Comment mourir avant de mourir ? » Elle indique un acte conscient et volontaire, accepté par le "Moi objectif", pouvant être désigné par le terme "renonciation". Renoncer quoi ? Dans quel but ?

Renoncer

    Cette phase décisive dans la progression du mystique ne peut se dérouler que sous un contrôle supérieur. Christian Bernard dans son ouvrage Qu'il en soit ainsi ! en indique la teneur : « Si nous ne nous éveillons pas volontairement à la conscience de l'âme, la conscience du Moi objectif se renforce et finit par prendre le contrôle de notre existence ». En effet, les prises de conscience du Moi objectif peuvent provoquer une inflation de l'ego, pouvant se manifester sous la forme d'une "ivresse de l'intelligence" ou d'une "ivresse de pouvoir".

    Pour éviter cette "tentation", reposant sur notre mémoire et les habitudes "involutives" de nos comportements, nous devons franchir une étape décisive, celle du sacrifice conscient du soi. Serge Toussaint, dans le chapitre intitulé "Le Sacrifice", inclus dans son ouvrage Pour un autre monde, en donne un aperçu : « Si nous vivons sur Terre, c'est précisément dans le but de nous parfaire sur le plan humain, ce qui n'est possible qu'en conscientisant et en manifestant les vertus de notre âme, telles l'humilité, la bienveillance, la tolérance, la générosité, l'intégrité, la non-violence et bien sûr l'Amour. C'est peut-être ce qui fit dire à Aristote : Le sacrifice de soi est la condition de la vertu ». Ce déploiement de nos vertus les plus authentiques est expérimenté et appliqué avec acuité, dans tout processus initiatique.

    Durant ce long parcours, l'envers de ces vertus est révélé dans le "théâtre d'ombres" du monde ordinaire, c'est-à-dire l'ensemble des choses créées, ainsi que la totalité des hommes ou du genre humain. Un monde où semblent dominer les désirs les plus archaïques, accompagnés du sentiment de peur, pouvant entraîner l'humanité vers la profonde opacité de la matière. Un monde qui, sous son anagramme "demon", représente le principe de l'extrême matérialisation et cristallisation régissant ce qui est solide, terrestre et saisissable.

    Sortir de cette "matrice" enfermante exige de la part de tout être humain et du mystique en particulier, un saut dans l'Inconnu, l'Inconnu de lui-même avant tout.

    Le monde inversé, ou "demon", nous met à l'épreuve, dans la mesure où les êtres humains peuvent se perdre dans le matériel et oublier leur lieu avec la véritable origine de leur être qui habite les domaines les plus délicats. Cependant, c'est en nous exposant à la tentation de la matière et en introduisant la dualité du bien et du mal, du vrai et du faux, que ce principe nous montre aussi le chemin qui nous conduit à nous-mêmes.

    La vie apparaît alors comme la plus grande initiatrice de l'être humain dans la mesure où elle est la grande expérience de la dualité et en quelque sorte un Jeu cosmique de la prise de conscience. Le chemin de notre croissance, conduisant à notre Essence, passe par le matériel et sous confrontation avec la matière, la croissance spirituelle ne paraît pas possible.

    Comment sortir de cette confrontation et retrouver l'Unité en tout et en nous-mêmes ? La réponse à cette question semble être précisément contenue dans le mot "renoncer". Renoncer, du latin renuntiare, annoncer en réponse, se désister du droit que l'on a sur quelque chose est en effet explicite. Il s'agit d'annoncer clairement, en réponse à une question, donc face à un choix décisif, une intention, pouvant ressembler à un sacrifice volontaire, le sacrifice de l'ego en l'occur-rence, recouvrant d'autres réalités de l'Être profond.

    Sur le plan spirituel, initiatique, l'exemple du Christ est signifiant. Dans un verset biblique, il exhorte ses apôtres et tous les êtres par ces paroles : « Si quelqu'un veut marcher à ma suite, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. » (Matthieu 16,24). Tout en respectant le libre arbitre inaliénable de chacun ("si quelqu'un") il nous invite à le suivre, à lâcher prise, à se défaire ("qu'il renonce à lui-même"), à prendre notre destin en main, en assumant l'entière responsabilité de nos actes ("qu'il prenne sa croix") et à laisser le contrôle de notre trajectoire de vie plus grand que nous ("qu'il me suive"). Le suivre jusqu'à son sacrifice librement consenti, à sa renonciation suprême, c'est-à-dire la mort totale de ce qu'Il a été durant son incarnation terrestre, son passage dans un espace-temps particulier afin de se préparer à l'accomplissement de sa Mission, au service de l'humanité.

    Cet exemple dévoile le sens profond du passage ponctuel de tout être humain sur notre "Terre-Mère" nous accueillant, nous réconfortant, nous permettant d'exercer notre libre-arbitre, pour apprendre ce que nous avons à apprendre et accomplir ce que nous avons à accomplir, dans sa grande école de la Vie. Il dévoile aussi le moyen d'y parvenir, en renonçant à nous-mêmes.

    Renoncer à quoi, en dernière analyse ? Comment parvenir à cette renonciation de nous-mêmes sur le plan concret ? En commençant par un "renversement" complet de notre manière de voir. En effet, en observant l'envers du monde, « nous pouvons être un plus ce que nous devenons, si nous ne nous attachons plus à ce que nous n'étions pas et ce que nous pensions être ».

    Cette fausse identité créée de toutes pièces par l'ego, se croyant doué d'aséité (le fait d'être par soi ou de soi), masque ainsi la Réalité du Soi puisque l'ego apparaît tout seul dans le champ de la conscience, comme s'il ne devait par existence qu'à lui-même...

    La ruse de l'ego ayant été mise en lumière, nous pouvons voir, savoir, expérimenter, vivre un éternel présent et sortir ainsi de l'illusion que nous ne sommes qu'un corps et un esprit. Cette illusion du moi est une erreur fondamentale, car elle ne s'enracine que sur la forme éphémère et vulnérable, celle du corps par exemple. Cette prise de conscience ne paraît cependant pas suffisante pour entrer dans l'Inconnu de "L'Autre Monde".

    Dans son ouvrage La Montée du Carmel, saint Jean de la Croix nous prévient d'un autre écueil, faisant suite à celui de Christian Bernard. Il écrit en effet : « De plus si l'âme tient compte des connaissances de la mémoire, si elle en fait cas et s'en occupe, comment puisqu'elle ne peut être attentive qu'à une chose à la fois, lui serait-il possible de s'occuper des choses incompréhensibles, c'est-à-dire de Dieu ? Pour que l'âme aille à Dieu, ainsi que nous l'avons toujours dit, elle doit procéder par la non-compréhension plutôt que par la compréhension ; elle doit échanger ce qui est variable et compréhensible pour ce qui est immuable et incompréhensible ». La voie indiquée par saint Jean de la Croix ressemble à une impasse ou à un avertissement concernant la quête du "variable et du compréhensible".

   Nous résumerons simplement les trois étapes indiquées dans ce propos favorisant le perfec-tionnement de l'être humain : 

— l'expérimentation consciente et la mise en action de l'Amour, la Grande Force Motrice de l'Univers.
—  son application sous la forme du Service à autrui et à tous les règnes de la Nature.
— cette mission exclusive du Service serait conditionnée par un abandon et un "retournement" de l'ego, au profit de la Partie Divine en tout être humain, son âme.

    Celle-ci reconnue et agissante devrait lui permettre de déployer toutes les vertus inhérentes à sa Sagesse, Connaissance Primordiale, qu'elle détient, vers le Veau, le Bon, le Vrai dans tous les domaines de la Vie Une. Elle devrait aussi favoriser le retour vers son unité, perdue ou oubliée : unité avec le Divin, unité avec l'Humanité, unité avec l'Univers, unité avec le Tout.

    Rudolph Berrouët, dans son ouvrage L'Initiation mystique précise cette transformation de l'Être : « ... il est passé du "je" au tout, il n'est plus "lui", il est vous, moi, nous la nature, l'univers en même temps. Il est totalité — Tout en Un, Un dans Tout ».

Revue Rose+Croix - Printemps 2023